06/11/2026
Aujourd'hui, 11 juin 2026 : PARAMA EKADASHI
Sri Yudhishthira Maharaja dit : « Ô Seigneur Suprême, quel est le nom et le caractère de cet Ekadasii qui se produit pendant la quinzaine noire (krishna paksha) du mois supplémentaire de l’année bissextile de Purushottama.
Aussi, ô maître de tous les univers, quel est le processus pour l’observer correctement ? Pourrais-tu me raconter tout ça ? »
La Suprême Personnalité de Dieu, le Seigneur Sri Krishna, répondit : « Ô Yudhishthira, ce jour méritoire s’appelle Parama Ekadasi. Elle confère la grande bénédiction d’une vie agréable et d’une libération ultime, libération de la naissance et de la mort. Le processus de l’observation est similaire à celui de l’Ekadasii qui a lieu pendant la partie lumineuse de ce mois de Kartika. C’est-à-dire que, sur cet Ekadasi, on doit Me vénérer, le meilleur de tous les êtres vivants, avec tout amour et dévotion. À ce propos, je vais maintenant vous raconter une histoire merveilleuse, tout comme je l’ai entendue du grand sage de la ville de Kampilya.
« Autrefois, un brahmane très pieux nommé Sumedha résidait à Kampilya avec sa femme, Pavitra, qui était extrêmement chaste et dévouée à son mari. En raison d’avoir commis un péché dans sa vie précédente, Sumedha se retrouva sans argent ni céréales, et même s’il mendia beaucoup de gens pour de la nourriture, il ne put obtenir une quantité substantielle. Il disposait à peine de nourriture, de vêtements ou d’abri suffisants pour lui-même et sa belle jeune épouse, d’un tel caractère qu’elle continua à servir Sumedha fidèlement malgré leur pauvreté. Lorsque les invités venaient chez eux, Pavitra Mataji leur apportait sa propre nourriture, et bien qu’elle ait souvent faim, son beau visage de lotus ne s’effaçait jamais. Ce jeûne la rendit faible, mais son affection pour Sumedha resta indestructible.
« Voyant tout cela, et déplorant sa malchance, Sumedha dit un jour à Pavitra : 'Ma chère épouse, ô très belle, je demande l’aumône aux riches mais je ne reçois guère un morceau de langue. Que suis-je censé faire ? Quel soulagement possible y a-t-il pour notre situation ? Où devrais-je aller pour me soulager ? Ô épouse la plus obéissante et aimante, sans assez de richesse, les affaires domestiques ne réussissent jamais, – na vandhu madhye dhanahina jivanam. Donc, permettez-moi de partir à l’étranger et d’acquérir un peu de richesse. Si je fais un tel effort, j’obtiendrai certainement la fortune que je suis destiné à j***r. Sans faire un effort, une personne ne peut pas satisfaire ses désirs ni satisfaire ses besoins.
Ainsi, les sages ont dit que l’effort enthousiaste est toujours propice. » Les écritures révélées déclarent, udyoginah siNgham upaiti laxmi daivena deyati ka purushah vadantii : « Celui qui s’efforce avec enthousiasme atteindra certainement le succès, mais celui qui se contente de dire : 'J’accepte mon sort dans la vie est un homme paresseux.' »
« En entendant cela de la bouche de son mari alors qu’il prononçait ces mots, Pavitra joignit ses paumes et, les yeux embués de larmes, lui parla avec un grand respect et affection : 'Je pense qu’il n’y a personne de plus grand ou plus érudit que toi, mon cher. Celui qui, bien que dans la misère, s’intéresse au bien-être des autres parle comme vous. Cependant, les écritures affirment que toute richesse qu’une personne acquiert dans sa vie est due à sa charité dans des vies antérieures, et que si l’on n’a pas fait de charité dans des vies antérieures, alors même si elle peut s’asseoir au sommet d’un mont d’or aussi grand que le mont Sumeru, elle restera pauvre.
purva-janmarjitam vidya
purva-janmarjitam dhanam
purva-janmarjitam kanya
agre dhavati dhavatih
« La connaissance transcendante, l’éducation spirituelle, la satisfaction de la richesse et le plaisir des membres de la famille sont acquis par une personne qui a donné une généreuse charité. Tout le bien qu’une personne fait lui revient à plusieurs reprises. »
Dans Manu-nitii, Manu Maharaja dit, bhagyam phalanti sarvatra na cha vidya na cha paurusham : « Tout ce qui est prédestiné par Viddhata, le devineur, arrivera sûrement. La soi-disant bonne éducation, la compétence et l’enthousiasme ne garantissent pas nécessairement le succès. » Toute charité qu’une personne apporte sous forme d’éducation, d’argent, de terres fertiles, etc., lui est rendue dans une vie future. Nous obtenons ce que nous avons donné, lorsque nous sommes donnés avec un bon cœur. En effet, tout ce que le Seigneur du destin, le créateur, a écrit comme la fortune de quelqu’un, il ne manquera pas de s’accomplir. Personne n’acquiert de richesse sans avoir donné en charité dans sa vie antérieure. Ô le meilleur des brahmanes, puisque nous sommes maintenant pauvres, dans nos vies antérieures, ni toi ni moi n’avons dû accorder de charité suffisante à des personnes dignes. Alors, ô gracieux mari, tu devrais rester ici avec moi.
Sans toi, je ne peux pas vivre un seul instant.
« 'Privée de son mari, une femme n’est pas accueillie par son père, sa mère, son frère, son beau-père ou aucun autre membre de la famille. Tout le monde dira : « Tu as perdu ton mari ; tu es la malchance et la fortune incarnée ! »
De cette façon, je serai sévèrement critiqué ! Les Nitii-shastras disent, vinaashraye na tishthanti panditah vanita latah : « Sans un abri et un soutien appropriés, les trois choses suivantes ne peuvent survivre ; un homme/brahmane instruit, une femme et un rampant. » Par conséquent, le mouvement moderne de libération des femmes est un échec total. De plus, le GaruDa Purana déclare, pati dharma pati sargah pati hi paramam tapah patiri pritim Apanne priiyante sarva devata « Une femme chaste pense toujours que satisfaire son mari spirituellement situé est son plaisir céleste, son devoir suprême et sa plus grande austérité. Si son mari est satisfait (comme Kulottama, Vishnu l’a incarné), elle pense que le seigneur suprême et tous les demi-dieux sont satisfaits. Le Seigneur Suprême inclut tous les devatas (demi-dieux). »
Pavitra poursuivit : « S’il vous plaît, restez donc avec moi et soyez satisfaits de la richesse que nous aurons. Quoi que ce soit le destin, nous l’obtiendrons en temps voulu et y j***rons dans un bonheur parfait. »
« Entendant ces paroles plaintives de sa femme, Sumedha décida de rester dans leur village natal. Un jour, le grand sage Kaundinya arriva chez eux, et en le voyant, le brahmane Sumedha et sa femme se levèrent devant lui et lui adressèrent leurs respectueux signes d’obéissance. La tête baissée, Sumedha l’accueillit : « Nous avons la grande chance de te voir ici aujourd’hui, ô sage des plus sages. Ma vie est devenue un succès, et je vous suis très reconnaissant. »
« Sumedha offrit à Kaumdinya Muni un siège confortable et loua chaleureusement ses austérités et son savoir. » Rien qu’en ayant votre darshan aujourd’hui, » dit Sumedha, « je suis devenue très chanceuse. » Le pauvre couple brahmane nourrit le sage aussi somptueusement qu’il le pouvait selon leurs moyens, puis Pavitra demanda au mendiant : « Ô très érudit, quel processus pouvons-nous suivre pour être soulagés de notre pauvreté ? Comment une personne qui n’a rien donné en charité dans sa vie antérieure peut-elle obtenir une bonne famille, beaucoup de richesse et une bonne éducation dans cette vie ? Mon mari veut me laisser ici et partir à l’étranger pour demander de l’aumône, mais je l’ai prié sincèrement de rester ici avec moi. Je lui ai humblement dit que si l’on manque de richesse dans la vie présente, c’est parce qu’on n’a pas fait assez de charité dans les vies précédentes. Il a donc consenti à rester ici.
C’est seulement grâce à ma grande chance que vous êtes venue ici aujourd’hui avec tant de miséricorde. Nous sommes désormais certains de voir la fin de notre pauvreté très bientôt.
« Ô meilleur des brahmanes, dis-nous comment nous pouvons nous libérer de cette misère perpétuelle causée par la pauvreté. Ô miséricordieux, veuillez décrire un moyen – un lieu de pèlerinage que nous pourrions visiter, un jour de jeûne que nous pourrions observer, ou une austérité que nous pourrions accomplir – par lequel notre malchance prendra fin à jamais. »
« Entendant cette sincère supplication de la part de la patiente dame, le grand sage Kaundinya réfléchit silencieusement un instant puis dit : 'Il y a un jour de jeûne très cher à la Suprême Personnalité de Dieu, Seigneur Hari.
Le jeûne en ce jour annule toutes sortes de péchés et enlève toutes les misères causées par la pauvreté. Ce jour de jeûne, qui a lieu pendant la partie sombre (krishna paksha) du mois bissextile supplémentaire, est connu sous le nom de Parama Ekadasi.
C’est le jour le plus élevé du Seigneur Vishnu, d’où le nom Parama. Ce mois supplémentaire (Purushottam Mase), la quinzaine sombre d’Ekadasi, offre toutes les nécessités de la vie, comme l’argent et les céréales, et enfin offre la libération/la libération. Quand le soir de ce jour arrive, on doit commencer à chanter les gloires du Seigneur et danser en extase, et on doit continuer toute la nuit.
Ce jeûne sacré était autrefois observé fidèlement par le Seigneur Kuvera (le trésorier des devas). Lorsque le Seigneur Shiva vit à quel point il avait jeûné strictement, Shiva se réjouit beaucoup et fit de Kuvera trésorière du ciel.
De plus, le roi Harishchandra jeûna sur cet Ekadasi après que sa chère épouse et son fils eurent été vendus, et le roi put les récupérer. Par la suite, il régna sur son royaume sans aucun autre obstacle. Par conséquent, ô dame aux yeux écarquillés, tu dois aussi observer le jeûne sacré de Parama Ekadasi, en suivant toutes les règles et règlements appropriés et en restant éveillée toute la nuit. »
Le Seigneur Sri Krishna poursuivit : « Ô Yudhishthira, fils de Pandu, de cette manière Kaundinya Muni a miséricordieusement et affectueusement instruit PavitrA sur le jeûne Parama Ekadasi. Puis il dit à Sumedha : « Le jour de la Dvadasi, le lendemain d’Ekadasi, tu dois jurer d’observer le jeûne Pancharatriki selon toutes les règles et règlements. Après avoir pris un bain tôt le matin, toi et ta bonne épouse, ainsi que tes parents et les siens, devriez jeûner pendant cinq jours selon vos capacités. Alors vous serez tous éligibles à rentrer chez vous, dans la demeure du Seigneur Vishnu.
« Une personne qui n’utilise qu’un seul siège pendant ces cinq jours se rend sur les planètes célestes. Quiconque nourrit gentiment des brahmanes qualifiés durant ces cinq jours a en fait nourri tous les demi-dieux, tous les êtres humains, et même tous les démons. Quiconque fera don d’un pot d’eau potable à un brahmane né deux fois durant cette période de cinq jours gagnera un mérite égal à celui obtenu en donnant la planète entière en œuvre caritative. Quiconque offre à une personne instruite un pot rempli de graines de sésame réside au paradis autant d’années qu’il y a des graines dans le pot. Celui qui fait don d’un pot rempli de ghee doré ira sûrement chez le dieu soleil après avoir pleinement profité des plaisirs de cette planète terrestre. Quiconque reste célibataire pendant ces cinq jours atteindra le bonheur céleste et profitera des jeunes filles d’Indraloka. Par conséquent, vous deux – Sumedha et Pavitra – devriez jeûner pendant ces cinq jours de Pancharatrika afin d’être récompensés par des grains abondants et des richesses pour le reste de votre vie sur cette planète. Le monde spirituel sera votre demeure par la suite. »
Entendant ce sublime conseil, le couple brahmane, Sumedha et Pavitra, observa correctement le Parama Ekadasi et le jeûne de Pancharatrika, et très peu après, ils virent un beau prince s’approcher d’eux depuis le palais royal. Sur ordre du Seigneur Brahma, le prince leur offrit une belle maison magnifiquement meublée et les invita à y vivre. Louant leur austérité et leur patience, il leur offrit également un village entier pour leur subsistance. Puis il retourna au palais. Ainsi, Sumedha et sa femme profitèrent de toutes sortes d’installations dans ce monde et finirent par se rendre chez le Seigneur Vishnu.
Quiconque observe un jeûne à Parama Ekadasi ainsi que le jeûne de Pancharatrika est libéré de tous ses péchés, et après avoir profité de la vie, il retourne auprès de Vishnuloka, tout comme le brahmane Sumedha et sa fidèle épouse, Pavitra.
Il est impossible, ô Yudhishthira, de calculer l’étendue du mérite que l’on obtient en jeûnant à Parama Ekadasi, car une telle observance équivaut à se baigner dans des lieux de pèlerinage tels que le lac Pushkara et le fleuve Gange, à donner des vaches en charité, et accomplir toutes sortes d’autres activités religieuses. Celui qui jeûne ce jour-là a également accompli les offrandes d’offrandes à ses ancêtres à Gaya. Il a en fait jeûné tous les autres jours favorables.
« Comme dans l’ordre social, les brahmanes sont considérés comme les meilleurs, car parmi les créatures à quatre pattes la vache est la meilleure, et parmi les demi-dieux le Seigneur Indradev est le meilleur, ainsi parmi tous les mois bissextiles le mois supplémentaire est le meilleur. Le jeûne Pancharatrika – le jeûne de cinq jours (panch = cinq, ratri = nuits) au mois supplémentaire de l’année bissextile – est réputé effacer toutes sortes de péchés abominables. Mais le jeûne Pancharatriki, avec les jeûnes de Parama et Paramai Ekadasi, détruit tous les péchés d’une personne. Si une personne ne peut pas jeûner ces jours-là, elle doit observer les jeûnes pendant le mois supplémentaire selon ses capacités. Une personne qui, ayant accouché d’un humain, ne prend pas un bain adéquat pendant ce mois supplémentaire et observe ensuite ces Ekadasis, qui sont très chères au Seigneur Hari, se su***de et souffre dans le cycle de 8 400 000 espèces. La rare naissance humaine est destinée à accumuler du mérite et enfin à obtenir une libération libératrice de ce monde matériel. Par conséquent, il faut absolument observer le jeûne en ce Parama Ekadasi auspicieux. »
Le Seigneur Sri Krishna conclut : « Ô Yudhishthira sans péché, comme tu l’as demandé, je t’ai décrit le merveilleux mérite que l’on peut obtenir en jeûnant lors de l’Ekadasi nommé Parama, qui a lieu pendant la partie sombre du mois bissextile supplémentaire. Vous devriez observer ce jeûne si possible. »
Le roi Yudhishthira fit exactement ce que le Seigneur Krishna avait ordonné, tout comme tous ses frères et leur épouse, Draupadi. Après avoir apprécié des plaisirs rarement atteints dans le monde matériel, ils rentrent chez eux, de retour à Dieu.
Quiconque, après avoir pris un vrai bain, observe un jeûne lors de ces deux Ekadasis supplémentaires ira au paradis et finira par atteindre la demeure de Sri Vishnu, et en voyageant là-bas, il sera loué et prié par tous les demi-dieux.
Ainsi se termine la narration des splendeurs de Parama Ekadasi, l’Ekdasi qui a lieu pendant la quinzaine noire du mois bissextile supplémentaire du Skanda Purana."
TEXTE : Ekadasi Mahatmya;
IMAGE : Ekadasi Svarupa Darsana
